饮酒其五富含哲理句

　　陶渊明一生一共创作了二十首《饮酒诗》，其中最出名的是《饮酒其五·结庐在人境》。有细心的读者发现，这一首诗名为“饮酒”，全诗却没有一字提到酒。这是为什么呢？

　　其实，这一首诗中的“酒”，就隐藏在“采菊东篱下，悠然见南山的”那个“见”字的中间。传说陶渊明的这首诗，还有另一个版本。在那一版中“悠然见南山”中的“见”是“望”。

　　苏轼知道后，表示强烈反对！因为“望”是一个主动的行为，无法体现诗人饮酒后微醺，自然地抬起头来，看见南山的样子。所以，这里必须用“见”。

　　一、《饮酒其五》赏析

　　《饮酒其五》——晋·陶渊明

　　结庐在人境，而无车马喧。

　　问君何能尔，心远地自偏。

　　采菊东篱下，悠然见南山。

　　山气日夕佳，飞鸟相与还。

　　此中有真意，欲辩已忘言。

　　诗歌意译：在闹市里面安家，却听不到门前车马的喧嚣。你问我要怎样才能做到，答案是：心中清静，就像身处在偏远的地方。

　　到东边的篱笆下采摘菊花，不经意抬头见到悠远的南山。日暮山岚，时有时无。浮云绕峰，飞鸟往还。生命的真谛就在其中，我想告诉你，但是忽然忘记了，该怎么组织语言。

　　陶渊明的这一首诗是他二十首《饮酒诗》中的第五首，讲的是他归隐之后对人生的感悟。在第一句中，他提出了一个观点：归隐并不一定要隐于深山大泽之中。

　　在闹市里面安家，一样可以达到归隐的效果。门前的车水马龙，代表的是士人之间的走动频繁。客人不断地打扰，仍旧能保持一颗“清静”的心。这是怎么做到的？还是靠你自己的“心静”。

　　只要你心中保有一份真淳与自然，那么无论你身处何地，都像是在偏远的地方一样。当你一心一意回归自然，每天空闲下来，在自己的园圃里修剪菊花的枝丫。不经意地一抬头，就看到了远处的南山。

　　所谓“采菊东篱下，悠然见南山”，叶莹嘉先生认为这里的“菊花”，除了字面上的意思，其实另有深意。梅、兰、竹、菊在中国传统文化中象征的是“四君子”，菊花九月凌霜而开，寓意文人的傲骨。

　　隐居于闹市，东篱下采菊。意思是说，想做到真正的归隐，就要保持内心的天真自然，并坚守菊花一样的节操。这样，你就可以通过“顿悟”，看见你心中的南山。

　　南山除了正常的解释之外，在古代又指终南山，那是一个修仙的好去处。那里的景色，到底是什么样呢？日暮山岚，仙气缭绕，飞鸟结伴相与还。你说这样的景色美好不美好？我想告诉你，只有达到了这个境界，才是通晓了人生的真谛。但是我突然忘记了应该怎么说。

　　陶渊明为什么会说这些话呢？因为他正处于一种酒后微醺的状态，他说的是醉话。醉于酒，也是醉于想象中的世界。于是，他最后说：我想告诉人生的真谛就在这里，可惜我醉了，无法通过逻辑思维来组织语言。

　　因此，这首诗其实有写酒，酒就在“采菊东篱下”和“悠然见南山”之间。

　　这首诗的意境可分为两层，前四句为一层，写诗人摆脱世俗烦恼后的感受。后六句为一层，写南山的美好晚景和诗人从中获得的无限乐趣。表现了诗人热爱田园生活的真情和高洁人格。

　　“结庐在人境，而无车马喧”诗起首作者言自己虽然居住在人世间，但并无世俗的交往来打扰。为何处人境而无车马喧的烦恼？因为“心远地自偏”，只要内心能远远地摆脱世俗的束缚，那么即使处于喧闹的环境里，也如同居于僻静之地。陶渊明早岁满怀建功立业的理想，几度出仕正是为了要实现匡时济世的抱负。但当他看到“真风告逝，大为斯兴”，官场风波险恶，世俗伪诈污蚀，整个社会腐败黑暗，于是便选择了洁身自好、守道固穷的道路，隐居田园，躬耕自资。“结庐在人境”四句，就是写他精神上在摆脱了世俗环境的干扰之后所产生的感受。所谓“心远”，即心不念名利之场，情不系权贵之门，绝进弃世，超尘脱俗。由于此四句托意高妙，寄情深远，因此前人激赏其“词彩精拔”。

　　“问君何能尔？心远地自偏” 中的“心远”是远离官场，更进一步说，是远离尘俗，超凡脱俗。 排斥了社会公认的价值尺度，探询作者在什么地方建立人生的基点，这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和宇宙而存在。

　　这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。

　　“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”此四句叙写诗人归隐之后精神世界和自然景物浑然契合的那种悠然自得的神态。东篱边随便采菊，偶然间抬头见到南山。傍晚时分南山景致甚佳，雾气峰间缭绕，飞鸟结伴而还。诗人从南山美景中联想到自己的归隐，从中悟出了返朴归真的哲理。飞鸟朝去夕回，山林乃其归宿；自己屡次离家出仕，最后还得回归田园，田园也为己之归宿。诗人在《归去来兮辞》中曾这样写道：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”他以云、鸟自喻，云之无心出岫，恰似自己无意于仕而仕；鸟之倦飞知还，正像本人厌恶官场而隐。本诗中“飞鸟相与还”两句，与《归去来兮辞》中“鸟倦飞而知还”两句，其寓意实为同一。

　　“采菊东篱下”四句，古人对此评价甚高。张戒说：“‘采菊东篱下，悠然见南山’，此景物在目前，而非至闲至静之中，则不能到，此味不可及也。”那么，张戒所说的“味”是什么呢？为何说“此味不可及”呢？我们知道，陶诗不尚藻饰，不事雕琢，明白如话，朴素自然，故前人常用“平淡”两字以概其诗风。但陶诗之平淡乃从“组丽”中来，是平而有趣，淡而有味。这种貌似平淡实则醇美的特色，实为一种更高的艺术境界，非常人所知，亦非常人所能。张戒所说的“味”，当是陶诗醇美的韵味。此种韵味之所以“不可及”，原因固然众多。我们撇开文学修养、艺术才能等条件，可以说这种韵味只有像陶渊明那种不愿随俗浮沉，不肯汩泥扬波的诗人才能写出，也即只有寄心于远、心境“至闲至静”者才能写出。

　　“此中有真意，欲辨已忘言。”诗末两句，诗人言自己的从大自然的美景中领悟到了人生的意趣，表露了纯洁自然的恬淡心情。诗里的“此中”，我们可以理解为此时此地（秋夕篱边），也可理解为整个田园生活。所谓“忘言”，实是说恬美安闲的田园生活才是自己真正的人生，而这种人生的乐趣，只能意会，不可言传，也无需叙说。这充分体现了诗人安贫乐贱、励志守节的高尚品德。 这两句说的是这里边有人生的真义，想辨别出来，却忘了怎样用语言表达。“忘言”通俗地说，就是不知道用什么语言来表达，只可意会，不可言传。“至情言语即无声”，这里强调一个“真”字，指出辞官归隐乃是人生的真谛。

　　《饮酒·结庐在人境》以平淡之语，写秋日晚景，叙归隐之乐，道生活哲理，即富于情趣，又饶有理趣，达到了情、景、理的统一。尤其是“问君何能尔？心远地自偏”，“此中有真意，欲辨已忘言”几句，“清悠淡永，有自然之味”，更具艺术魅力。

　　二、陶渊明的人生哲学

　　叶嘉莹先生在评价陶渊明的时候说：中国作家以淳真论，当推陶渊明为第一。而元好问评价陶渊明是：一语天然万古新，豪华落尽见真淳。

　　陶渊明的诗，表面上看质朴无华，但事实上内蕴丰腴，饱含着一种“哲学理想”。文字浅显平易，却能发人深省。具有极强的时代穿透力。

　　陶渊明好写田园隐逸的诗篇，虽然他不是中国第一个写归隐诗的诗人，但是却可以算归隐诗写得最好的诗人。那是因为在他的诗篇中存在一种“自然哲学”，极大地提升了自左思以来归隐诗的境界。

　　在东晋以前，中国人信奉“天道”。认为在君王和人民的顶上，有一个共同的“天”。人的命运完全在由“天意”来操纵，做人只需要顺应天命，就会得到好的结果。

　　但是，东晋时期黑暗无比，让人看不到前途。一些人的思想发生了极大的改变，很多人不再相信顺应天命会给自己带来好的结果。于是大家开始“谈玄”，重新思考宇宙与人生的关系。

　　这个时候，人们发现时间是无限的，而个人的生命却十分短暂，于是不禁发出了“人生天地间，忽如远行客”的感叹。

　　许多人开始寻仙问道，企图达到“天人合一”的境界。除了求得长生不老，人们也开始思考：一个人活着的真正意义在哪里。富贵、权力、荣誉，统统都是浮云。

　　特别是像陶渊明这样的人，虽然他喜欢在诗里哭穷，但是他并不是真正的穷人。他出身士族，祖上是东晋的开国元勋。

　　最起码，他的生活质量，还是非常高的。权力和官位也许十分难得，但是凭借他的家势和个人的才华，富贵和荣誉他得来全不费吹灰之力的。

　　可是，因为东晋的黑暗，让他抱负难申。不能出仕，精神世界就失去了寄托。怎么解决精神世界的空虚？这个问题就这样被摆到了前台。因此，陶渊明把自己悟得的价值观，通过《饮酒诗》向世人展示出来。

　　最后，他想告诉大家，精神享受就是这样的。它可以让你通过“采菊”的生活方式，见到远方的终南结界。让你的精神愉悦，达到一种极致的状态。

　　这当然不是传统的解释，不过即使从传统的解释来看，最起码陶渊明也是想告诉你：要追求精神上的富足，你可以通过“采菊”修炼自己的性灵。所以，你在不经意间就能看到更加广阔的大自然。

　　生活不就是这样吗？徜徉在自然的青山绿水之间，过着悠然自得的小日子。没事就饮一口小酒，快乐赛神仙。我想把这个真相告诉给你，但是个中深意，只可意会，难以言传。

　　陶渊明的《饮酒诗》一共二十首，《其五》是其中最出名的。在这首诗之前和之后的诗里，陶渊明都一直在“饮洒”。他是在微醉的情况下，给读者讲述他的人生哲学。其中富含哲理句就是这句“采菊东篱下，悠然见南山”还有这句“问君何能尔？心远地自偏”。

　　正因为他饮过了酒，苏轼才会说“见南山”绝对不能改成“望南山”。因为“望”是一个主动的行为，太刻意了，无法表达诗人饮酒后的“悠闲”状态。他是在恍惚之间一抬头，就见到了南山。

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